Culture populaire | Au Mali, religieux et stars des médias bataillent pour capter l’opinion

Au Mali, le débat public ne se joue pas seulement dans les urnes ou au Parlement. Si tu t’intéresses à la place des religieux, à l’influence des associations islamiques ou à l’émergence de figures comme Ras Bath, tu te demandes sûrement comment le pays en est arrivé à ce mélange très particulier entre religion, politique et mobilisation citoyenne. Concrètement, ce sujet permet de comprendre pourquoi certains discours pèsent autant, comment ils s’imposent dans l’espace public et ce que cela change pour la vie politique malienne aujourd’hui.

200 associations à caractère islamique

Depuis le début des années 2000, l’influence des mouvements religieux musulmans s’est installée durablement dans le débat public malien. En pratique, ce n’est pas arrivé d’un coup : c’est le résultat d’une structuration progressive, d’une organisation collective et d’une capacité à parler au nom d’une large partie de la population.

Selon la sociologue Danielle Jonckers, le Mali comptait en 2011 près de 200 associations à caractère islamique enregistrées auprès de l’État. Ce chiffre donne une idée très concrète du maillage religieux du pays : on n’est pas face à quelques voix isolées, mais à un véritable réseau d’acteurs capables d’intervenir dans la vie publique.

La plupart de ces associations ne se sont pas imposées par le biais d’élections. Elles ont occupé l’espace public autrement : par les prêches, les mobilisations collectives, les prises de position morales et la capacité à faire pression sur les pouvoirs publics. Dans la pratique, cela change tout, parce qu’une influence religieuse peut peser sans passer par les mécanismes classiques de représentation politique.

Cette montée en puissance s’est consolidée avec l’unification de nombreuses structures au sein du Haut Conseil islamique du Mali (HCIM). Pendant plusieurs années, le HCIM a incarné une force majeure de la société civile malienne, jusqu’à l’élection d’Ibrahim Boubacar Keïta en juillet 2013.

Ce poids s’est vu très concrètement dans plusieurs séquences de crise. En 2011, les religieux ont contribué au rejet du projet de Code de la famille et des personnes proposé en 2009. Plus tard, sous l’influence de l’imam Mahmoud Dicko, le HCIM a aussi obtenu l’interdiction d’un manuel scolaire jugé contraire aux « valeurs » maliennes parce qu’il abordait l’éducation sexuelle. Ce type d’épisode montre bien ce que cela implique : les leaders religieux ne se contentent pas de commenter l’actualité, ils peuvent aussi orienter des choix publics sensibles.

Un rôle politique diffus

Au Mali, le lien entre religion et politique s’est installé progressivement comme une réalité ordinaire. Si tu observes la vie publique malienne, tu vois vite que les religieux ne sont pas seulement des guides spirituels : ils sont aussi des acteurs sociaux, moraux et parfois politiques.

Avant 2002, les religieux ne détenaient pas le monopole du débat public. Au début des années 1980, l’islam malien avait déjà un visage officiel avec l’Association malienne pour l’unité et le progrès de l’islam (AMUPI). Cette structure, mise en place par le pouvoir militaire, bénéficiait du soutien de l’État et promouvait un islam officiel. Autrement dit, l’encadrement du religieux par le politique existait déjà, mais sous une autre forme.

Ce rôle des acteurs religieux est largement accepté par la population, parce qu’il s’appuie sur une fonction sociale très forte de l’islam dans le pays. Avec une population majoritairement musulmane, les leaders religieux tirent leur légitimité de leur présence dans la vie quotidienne : ils interviennent dans les mariages, les funérailles, les baptêmes, les cérémonies et, plus largement, dans les arbitrages sociaux.

Ils renforcent aussi cette légitimité par des actions concrètes sur le terrain. Dans la pratique, beaucoup investissent dans des centres de santé, des infrastructures socio-éducatives ou des œuvres caritatives. Ce n’est pas anecdotique : quand l’État est perçu comme fragile ou absent, celui qui apporte de l’aide, de l’encadrement et des services gagne naturellement en crédibilité.

Le cas du Maouloud est très parlant. En 2015, lorsque le gouvernement a voulu suspendre toutes les manifestations festives dans le cadre de l’état d’urgence, le chef d’Ançar-Dine a vivement mis en garde les autorités. La réaction politique a été prudente, voire silencieuse. Ce type d’épisode montre qu’au Mali, contester publiquement un acteur religieux peut coûter cher politiquement, surtout quand celui-ci bénéficie d’une forte base sociale.

Occupation de l’espace public

Les associations religieuses musulmanes ont aussi conquis l’espace public par les médias. Concrètement, elles ne se limitent pas aux mosquées ou aux rassemblements : elles occupent les radios, les chaînes de télévision, les prêches filmés et les canaux de diffusion modernes.

À Bamako, on compte une dizaine de radios et de télévisions confessionnelles, comme la Voix du Coran et des hadiths ou Niéta, également déclinée en chaîne télévisée. Toutes sont enregistrées auprès de la Haute Autorité de la Communication (HAC). Cette présence médiatique change profondément la donne : elle permet de toucher un public large, régulier, et souvent plus réceptif qu’aux discours politiques classiques.

Beaucoup de ces organisations participent aussi à la construction de mosquées. Il n’existe pas toujours de statistiques officielles, mais sur le terrain, leur rôle est visible. Ce développement s’explique en partie par ce que le professeur Naffet Keita décrivait comme une désinstitutionnalisation et une individualisation des pratiques, c’est-à-dire une perte de contrôle de l’État sur certains secteurs sociaux de base comme l’éducation, la santé ou le caritatif.

Dans les faits, quand l’État se retire ou se fragilise, d’autres acteurs occupent le vide. L’ONG Al Farouk intervient par exemple dans la construction de mosquées, tandis qu’Islamic Relief aide de nombreux démunis pendant le ramadan. Ce que cela change pour la société, c’est simple : les religieux deviennent non seulement des prescripteurs de normes, mais aussi des pourvoyeurs de services. Et cette double fonction renforce fortement leur autorité.

Faibles critiques

Face à cette influence, la classe politique malienne adopte souvent une posture prudente. Dans la majorité des cas, la critique des leaders religieux reste faible, voire très mesurée. Ce n’est pas forcément par adhésion, mais parce que beaucoup d’élus redoutent la réaction de l’opinion publique.

Le cas de l’imam Mahmoud Dicko est révélateur. En 2015, après avoir qualifié les attaques terroristes contre l’hôtel Radisson Blu de « punition divine », il a suscité l’indignation d’une partie du public. Pourtant, plusieurs responsables politiques ont préféré éviter la confrontation directe. Dans la pratique, cela traduit une forme d’autocensure : critiquer un religieux peut être perçu comme politiquement risqué.

Younouss Hameye Dicko, président du parti Rassemblement pour le développement et la solidarité, résumait bien cette logique en expliquant qu’il n’était « pas bon de dénoncer les religieux » et qu’il ne fallait pas se mettre à dos près de 98 % des Maliens. Cette phrase dit beaucoup sur le rapport de force réel : dans un pays où la religion structure la vie sociale, le coût politique de la critique peut être très élevé.

Ce climat explique pourquoi les contre-discours ont longtemps été rares. Si tu es dans cette situation, tu comprends vite que le problème n’est pas seulement idéologique : il est aussi social, symbolique et électoral. Tant que personne n’ose contester frontalement certains leaders, leur parole conserve une puissance particulière.

Des voix sur les réseaux sociaux

Avec l’essor des réseaux sociaux, de nouvelles figures ont commencé à bousculer cet équilibre. Ce n’est plus seulement la radio, la télévision ou le prêche qui structurent l’opinion : Facebook, les émissions interactives et les prises de parole virales ont ouvert un autre espace de contestation.

Parmi ces nouvelles voix, Ras Bath s’est imposé comme une figure centrale. Il a notamment attaqué publiquement le prêcheur Bandiougou Boumbia, connu pour la vente d’une potion magique appelée massa daga, ou « canaris du souverain ». En le présentant comme un « faux marabout », Ras Bath a contribué à faire évoluer le regard de l’opinion sur des personnalités jusque-là considérées comme intouchables.

Ce changement est important. Dans la pratique, les réseaux sociaux permettent de contourner les filtres traditionnels et de mettre en circulation des critiques qui auraient eu du mal à exister dans les médias classiques. Ils donnent aussi aux figures contestataires une capacité de mobilisation rapide, visible et émotionnelle.

Ras Bath ou la nouvelle figure de l’engagement citoyen

Ras Bath, de son vrai nom Mohamed Youssouf Bathily, s’est fait connaître grâce à son émission Cartes sur table sur Maliba FM. Ses chroniques attirent des milliers d’auditeurs et d’internautes, notamment à Bamako. Ce n’est pas seulement un animateur : c’est un entrepreneur de la contestation, capable de transformer une prise de parole en événement public.

Ses slogans « choquer pour éduquer » et « milikiti » ont largement contribué à sa popularité. Dans le langage courant, cela signifie qu’il cherche à provoquer une réaction forte pour obliger son auditoire à réfléchir. Cette méthode peut déranger, mais elle lui a permis de toucher une jeunesse en quête de repères et de discours moins convenus.

Son parcours est aussi marqué par son passage au sein du Mouvement des Rastafaris du Mali (Mourasma). Son prénom militant, sa coiffure, sa rhétorique et sa référence au panafricanisme ont renforcé son image de figure libre, anti-système et proche des jeunes. Dans un contexte où beaucoup ne font plus confiance aux élites politiques traditionnelles, ce type de profil trouve facilement un écho.

Ses premiers faits d’armes remontent à 2003, lors de la visite de Jacques Chirac, quand il avait défilé avec une pancarte « À bas Chirac » pour protester contre la Françafrique. Plus tard, en 2013, il a créé l’événement avec le rappeur Master Soumi et les « Sofas de la République », dans le contexte de l’intervention militaire française au Mali. On voit ici une constante : il occupe l’espace public par des gestes symboliques forts, pensés pour marquer les esprits.

Ras Bath s’est ensuite engagé dans un travail de sensibilisation auprès de la jeunesse malienne. Il a créé en 2013 le CDR, le Comité pour la Défense de la République, avec une philosophie claire : défendre la parole face à l’injustice et pousser à l’action. Dans la pratique, son discours mélange éducation civique, dénonciation morale et mobilisation politique.

Ses chroniques attaquent frontalement la hiérarchie militaire, qu’il accuse d’incompétence et de corruption. En 2016, ses prises de position lui valent une arrestation par la gendarmerie. Mais l’épisode se retourne aussi en sa faveur : il relaie son arrestation sur les réseaux sociaux, et des centaines de partisans se déplacent pour réclamer sa libération. C’est un bon exemple de ce que les réseaux changent concrètement : ils transforment une affaire individuelle en mobilisation collective.

Condamné avec sursis, il s’engage ensuite dans la bataille contre la réforme constitutionnelle. Son ralliement à la plate-forme Antè A bana. Touche pas à ma Constitution ! devient décisif. Plusieurs marches de contestation réunissent alors des militants proches de son comité. Même si le mouvement n’a pas été porté uniquement par lui, sa capacité de mobilisation a clairement pesé dans le rapport de force.

Pour beaucoup d’observateurs, l’abandon du projet de réforme constitutionnelle tient en partie à cette capacité de mobilisation. Par la suite, Ras Bath ne se contente plus de la contestation : il entre davantage dans le champ électoral et fait de l’alternance son nouvel horizon politique. Cela montre une évolution classique des figures de la société civile quand elles acquièrent de l’audience : elles passent parfois du contre-pouvoir à la tentative d’influence directe sur le pouvoir.

« Le vieux doit lâcher »

Avec le slogan « Boua ba bla », littéralement « le vieux doit lâcher », Ras Bath cible directement Ibrahim Boubacar Keïta. L’objectif est clair : pousser le président à quitter le pouvoir et incarner une rupture générationnelle et politique.

Pour structurer cette offensive, le CDR élabore en 2018 un manifeste soumis à tous les candidats, sauf au RPM, le parti fondé par IBK. Dans les faits, cette démarche montre une volonté de peser sur la compétition politique, pas seulement de faire du bruit médiatique. C’est une stratégie de positionnement : imposer ses thèmes, ses mots et ses lignes rouges.

Même si son appel à l’alternance n’a pas produit le résultat espéré et qu’il a fini par rompre avec le chef de file de l’opposition, Ras Bath reste fidèle à ses convictions. Il continue à dénoncer le népotisme, le clientélisme et la mauvaise gouvernance. Sa cible demeure le pouvoir d’IBK et son Premier ministre Soumeylou Boubèye Maïga.

Au fond, son apparition a reconfiguré l’espace public malien. Il a montré qu’une société civile laïque pouvait, elle aussi, mobiliser, contester et faire émerger d’autres voix. Ce que cela change pour le Mali, c’est qu’on ne peut plus considérer le débat public comme un espace réservé aux seuls religieux. Désormais, la parole citoyenne, amplifiée par les réseaux sociaux, compte aussi dans le rapport de force.

Fousseyni Touré ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d’une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n’a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons.

FAQ

Comment les mouvements religieux musulmans ont-ils influencé le débat public au Mali ?

Ils ont influencé le débat public en occupant progressivement l’espace social, médiatique et politique. Leur poids s’est renforcé grâce à leurs réseaux, à leur capacité de mobilisation et à leur légitimité religieuse auprès d’une population majoritairement musulmane.

Quel rôle joue le Haut Conseil islamique du Mali (HCIM) ?

Le HCIM a longtemps servi de structure faîtière aux associations islamiques et de force majeure de la société civile malienne. Il a pesé sur plusieurs débats publics sensibles, notamment sur le Code de la famille et sur certaines questions éducatives.

Pourquoi les leaders religieux ont-ils autant d’influence au Mali ?

Ils ont autant d’influence parce qu’ils interviennent dans la vie quotidienne et dans l’action sociale. Ils sont présents dans les mariages, les funérailles, les baptêmes, mais aussi dans la santé, l’éducation et le caritatif.

Comment les associations islamiques occupent-elles l’espace public ?

Elles occupent l’espace public par les médias confessionnels, les prêches, les actions sociales et la construction d’infrastructures religieuses. Cette présence leur permet de toucher directement les citoyens et de structurer l’opinion.

Pourquoi la classe politique malienne critique-t-elle peu les religieux ?

La classe politique critique peu les religieux par prudence. Beaucoup d’élus craignent de s’aliéner une grande partie de l’électorat et préfèrent éviter la confrontation directe.

Qui est Ras Bath dans la vie politique malienne ?

Ras Bath est une figure de la contestation citoyenne et médiatique au Mali. Il s’est imposé comme un critique virulent des élites politiques et militaires, tout en mobilisant fortement la jeunesse et les réseaux sociaux.

Quel a été l’impact de Ras Bath sur la réforme constitutionnelle au Mali ?

Son impact a été important dans la mobilisation contre la réforme constitutionnelle. Même s’il n’a pas été le seul acteur du mouvement, sa capacité à fédérer et à amplifier la contestation a pesé dans le rapport de force.

Les réseaux sociaux ont-ils changé le débat public au Mali ?

Oui, les réseaux sociaux ont profondément changé le débat public au Mali. Ils ont donné plus de visibilité à de nouvelles figures, accéléré la circulation des critiques et permis de contourner certains filtres médiatiques traditionnels.